卦二十一：噬嗑
【题解】
《噬嗑》以其雷电之动、之明，来象征先王"明罚敕法"的法制之严明，又以"啮合"食物为喻，来形象化说明刑罚、罪行的轻重之别：初九、六二、六三皆因罪小罚轻而"无咎"；九四、六五皆以"噬"得"金"物来比喻治狱之艰难；上九积恶太甚，故罪大而凶。
因为爻所处的位置不同，所以刑罚的轻重也就有所不同。故《周易折中》引李过之言曰："五，君位也，为治狱之主；四，大臣位也，为治狱之卿；三、二，又其下也，为治狱之吏。"在《噬嗑》中，着重在说明"狱治"要明，而不是在强调"刑罚"要严。
■噬嗑：亨。利用狱。
【译文】
《噬嗑》象征着啮合与刑罚：亨通。有利于施行刑罚。
【评析】
《噬嗑》之《彖传》释其为"口中有物"，《象传》释其为"雷电交加"。若以《彖传》言，则"啮"去其物而使之通。《正义》曰："物在于口，则隔其上下，若啮去其物，上下乃合而得'亨'也。"《彖传》借口象为义，以喻刑法。凡物有不亲，因其有间；物之不齐，因其有过；有间与过，啮而合之，所以能通。法有所通，则"利用狱"。
若以《象传》言，则威而有明，"雷电合而章"。雷动之以威，电耀之以明，法明则民服，刑威则民惧，此刑法之所以存。"公生明，廉生威"，廉洁与光明是维护法律公正的前提，公正与威力则是法律存在的基础。《噬嗑》的卦象，既以互坎、互艮象征着刑律与囚狱，又以雷电交加象征着震撼性的威力，更以"动而明"的意义昭示执法者要"明镜高悬"。
■初九，屦校灭趾，无咎。
【译文】
初九，脚上戴着刑具伤没了脚趾，没有太大的罪过。
【评析】
初九虽当位，然位处震下，震为足，震为动；动而前行，行遇坎象，坎为险，为陷，陷之于"桎梏"，故有"屦校灭趾"之象。因初九动之于下，动之于初，则象征着罪之所始，刑之所始。"始"则罪过较小，故以"屦校"罚之。相较其他刑罚，"屦校"之罚为"小惩"。《王注》曰："过而不改，乃谓之过。小惩大诫，乃得其福。"初九因"小惩"而防止"大过"，如《系辞下》之所谓"小惩而大诫，此小人之福也"，故虽有"灭趾"之苦而终"无咎"。
■六二，噬肤灭鼻，无咎。
【译文】
六二，如咬脆肉一样地割除犯人的鼻子，以使其不再犯大的罪行。
【评析】
《噬嗑》之上下均为阳，初九为趾，上九为耳，不在"颐"中，故爻辞不曰"噬"。二至五，尽在颐中，故曰"噬"。"噬肤"而"灭鼻"，则可见其刑远重于初九。《程传》解此爻象曰："刑刚强之人，必须深痛。"然六二以柔居中，并非"刚强之人"，却受"灭鼻"之刑。有"灭鼻"之酷刑，却断之以"无咎"，此足以证实古代刑罚之残酷。六二之所以受此重刑，原因仅仅是因为其有"乘刚"之嫌，其刑也冤，其罚也重，念之令人伤痛之至。
■六三，噬腊肉遇毒，小吝，无咎。
【译文】
六三，噬咬腊肉却遇到毒物，稍有困难，却没有大的灾祸。
【评析】
六三失位不正，其政有失而施刑于人，故人不能服。上承九四，九四为所噬之毒，"遇毒"而小有"吝"。其所以"无咎"者，就在于其与六二相比，有"柔不乘刚"之德。
■九四，噬干胏，得金矢。利艰贞，吉。
【译文】
九四，噬咬干肉，却遇到了骨中的金属箭头。这有利于在艰难中守正，吉祥。
【评析】
九四为卦之主，虽不能当位而正，然以其刚直之力施刑于人，故利在"艰贞吉"。又在互坎中，坎多艰险，上无所应，噬"肺"得"矢"，终不能通其道，故《象》云"未光"。
■六五，噬干肉得黄金。贞厉，无咎。
【译文】
六五，噬咬干肉得到黄金一样的东西。事有危险，但最终没有灾难。
【评析】
六五爻辞之"干肉"、"黄金"。前辈注《易》，多忽略卦象，训字为义。然古人作《易》，始于象而非始于辞，故朱子曰："伏羲之易，有占而无文。"文王、周公演易，渐有卦爻辞，以明卦象而为卜筮以断吉凶。如《易传》之所谓"圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶"。朱子也曰"《易》为卜筮作，非为义理作"。即使是《彖传》之所作，也是"言乎象者也"。
故注《易》释辞，不从卦象中出，则不知象之所示，辞从何出，义从何来。以六五之爻辞言，就须从象中探寻其究。因"《易》为卜筮作"，卜筮者断吉凶的依据，一方面源自本卦，另一方面，则须考虑到动变之爻。如《噬嗑》之六五，从本卦中，我们既看不到"干肉"之象，又找不到"黄金"之象。然从互卦看，六三至六五互为坎。按《说卦》"坎为血，为赤"，类如肉象。且肉取坎象，非只此一卦。如《屯》之九五"屯其膏"，"膏"即为"肉"。
至于"黄金"，古人多从旁通与反对中取其象，但是，"圣人作《易》"、"观象系辞"时，并没有旁通与反对的概念，而取变之法则为当时常理，一如《系辞》所言："爻者，言乎变者也。"如《噬嗑》之六五，失位不正，变而得正，则出乾象，"乾为金"，故"六五"之"黄金"象，是从变爻中求得。《姤》之初六"系于金"，《困》之九四"困于金车"，《鼎》之六五"金铉"，皆以乾象为金。
■上九，何校灭耳，凶。
【译文】
上九，肩上荷负的刑具伤没了耳朵，有凶险。
【评析】
上九失位不正，故作恶多端，恶积不改，必罚至其首，其恶也甚，其罚也重。《噬嗑》卦中唯上九有凶，余则以"无咎"论，皆因其失位不正，穷居《噬嗑》之极所致。
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